OBRAS COMENTADAS Y SUS TEXTOS

 

 

*PLATÓN: EL FEDÓN

-Temas y cuestiones que se discuten en el texto:
-Partes de la filosofía
: ontología o metafísica, teoría del conocimiento,
antropología, ética.
-Tema principal: inmortalidad del alma.
-Temas subordinados: el conocimiento, la teoría de la reminiscencia, el dualismo ontológico, teoría de las Ideas, el dualismo antropológico, la reencarnación, naturaleza, destino y valor del cuerpo, naturaleza, destino y valor del alma, la purificación, valor y función de la filosofía, la muerte de Sócrates.

 

*PLATÓN: LA  REPÚBLICA

Platón se propuso en La República el estudio de lo justo y de lo injusto. Su objeto es demostrar la necesidad moral, así para el Estado como para el individuo, de regir toda su conducta según la justicia, esto es, según la virtud, es decir, según la idea del bien, principio de buen orden para las sociedades y para las almas, origen de la felicidad pública y privada; principio, que es el Dios de Platón. El plan de su demostración, si bien aparece muchas veces interrumpido a causa de la libertad con que se mueve el diálogo, es muy sencillo. Considerando desde luego el Estado como una persona moral en todo semejante, excepto en las proporciones, a una persona humana. Platón hace ver a grandes rasgos la naturaleza propia y los efectos inmediatos de la justicia. Para él el ideal de una sociedad perfecta y dichosa consiste en que la política esté subordinada a la moral. En seguida emprende, con relación al alma, especie de gobierno individual, la misma indagación que le conduce al mismo resultado, esto es, al ideal de un alma perfectamente regida y completamente dichosa, porque es justa. De aquí, como consecuencia, que el Estado y el individuo, que al obrar se inspiran en un principio contrario a la justicia, son tanto más desarreglados, a la vez que desgraciados, cuanto son más injustos. Y así es ley de las sociedades y de las almas, que a su virtud vaya unida la felicidad, como la desgracia a sus vicios. Esta ley tiene su sanción suprema en una vida futura, sanción, cuya idea conduce a Platón á probar en el último libro de la República, que nuestra alma es inmortal.
Patricio Azcárate, Obras completas.

 

*EPICURO.  "CARTA A MENECEO". TEXTO

En las pocas páginas que componen la epístola, el filósofo aborda los temas centrales de su filosofía con respecto a la ética y la metafísica: la búsqueda de la felicidad, el miedo a la muerte, la naturaleza de los dioses, la clasificación de los placeres

 

*DESCARTES: "MEDITACIONES METAFÍSICAS".

Las “Meditaciones Metafísicas” y el “Discurso del Método”, son sus obras más importantes. En la primera, Descartes, se plantea descubrir verdades evidentes, pero para ello ha de poner en “jaque mate” todo el saber de la época que era tenido como cierto y seguro.
Primero se expone el texto de cada una de las meditaciones y a continuación se realiza el comentario, esquematizando las ideas principales de cada meditación y después desarrollando su argumento.

 

*LOCKE: "ENSAYO SOBRE EL ENTENDIMIENTO HUMANO"

En esta obra, Locke retoma los problemas filosóficos planteados por Descartes y desarrollados por sus seguidores así como por otros pensadores, como Spinoza y Leibniz, pero los aborda desde un enfoque drásticamente distinto, en cuanto que erradica por completo los "razonamientos" escolásticos que minan la base de todos los sistemas filosóficos precedentes. Hay que reconocer que lo hace con más buena voluntad que rigor, ya que no parte del "marco cartesiano" y lo que obtiene es más psicología que teoría del conocimiento propiamente dicha. Aunque superficialmente la obra está organizada de forma muy clara y didáctica, en profundidad está llena de lagunas lógicas. No obstante, aunque —por razones distintas— sus fundamentos sean tan débiles como los de sus predecesores, Locke aporta nuevas observaciones de gran valor a la hora de construir una teoría del conocimiento seria. El ensayo está dividido en cuatro libros.

 

*LOCKE: "II TRATADO SOBRE GOBIERNO CIVIL- TEXTO-"

La obra, "Dos ensayos sobre el gobierno civil", constituye el núcleo fundacional del liberalismo político. El primero consiste en una refutación del Patriarca, obra de Robert Filmer que realizaba una apología del absolutismo y del derecho divino. En el segundo, el que nos concierne, se propone demostrar que todo gobierno debe estar limitado en sus poderes y que deriva del consentimiento de los súbditos o dicho de otro modo, que en el brazo legislativo reside el poder supremo. Los límites que se imponen a su ejercicio son los establecidos por la ley natural y la exigencia de gobernar siempre conforme a la ley y en aras del bien común. La doctrina política de John Locke puede enunciarse de esta forma: todo gobierno está limitado en sus poderes y existe sólo por el consentimiento de los súbditos, y el principio en el cual se funda es que todos los hombres nacen libres. Locke replantea las preguntas que ya se hiciera Hobbes ?«¿en qué consiste la autoridad política? ¿de qué deriva nuestra obligación de obedecer? y «¿cuándo se justifica la rebelión?»? e inicia su estudio con el análisis del estado de naturaleza. Frente a la tenebrosa descripción que hiciera Hobbes, Locke considera que es «un estado de paz, benevolencia y ayuda mutua». En ese estado los hombres son libres, iguales e independientes, ninguno está sujeto a la voluntad de otro. Su libertad se conserva gracias a una ley natural que prescribe que «nadie debe dañar a otros en su vida, libertad o posesiones».

 

*DAVID HUME: "ABSTRACT

Los dos primeros volúmenes del Tratado de la Naturaleza Humana, publicados por Hume en enero de 1739, fueron en su tiempo un fracaso editorial. Tenía el autor la edad de 27 años. En vida de Hume, la obra no pasó de la primera edición. Es conocida la breve autobiografía de 1776, donde Hume, en vísperas de su muerte, nos da un sucinto informe acerca de sí mismo y de sus empresas literarias. A propósito del Tratado, dice Hume en My own life: jamás un intento literario ha sido tan poco afortunado como lo fue mi Tratado de la Naturaleza Humana. Nació muerto de la imprenta, sin ni siquiera suscitar un murmullo entre los fanáticos". Si grande fue el fracaso de la obra, mayor pareció ser el desconsuelo del filósofo. 

 

*KANT: "FUNDAMENTCIÓN METAFÍSICA  DE LAS COSTUMBRES".

Es necesaria una metafísica de las costumbres tanto para que nos descubra los principios prácticos que están a priori en nuestra razón, como porque las costumbres mismas están expuestas a todo tipo de corrupciones, cuando falta aquella norma suprema para su correcto enjuiciamiento. “Porque lo que debe ser moralmente bueno no basta que sea conforme a la ley moral, sino que tiene que suceder por la ley moral; de lo contrario, esa conformidad será muy contingente e incierta, porque el fundamento inmoral producirá a veces acciones conformes a la ley, aun cuando más a menudo las produzca contrarias."Kant pretende comenzar el trabajo de la metafísica de las costumbres con la fundamentación de la metafísica de las costumbres, que no es más que la investigación acerca de la determinación y el fundamento del principio supremo de la moralidad. Kant entiende que las acciones morales son aquellas que se realizan por deber, y no meramente conforme al deber, pues en este último caso la guía de la conducta no sería una ley moral sino tal vez de otro tipo, con un interés más o menos particular, que en unos casos podría coincidir con la ley moral y en otros no, por lo que no sería propiamente una guía moral. Según Kant, una conducta por deber tiene su valor moral, no en el propósito que mediante ella se quiere alcanzar, sino en la máxima por la que se decide, su valor moral depende del principio adoptado para guiar la acción. Así pues, ni los fines o los propósitos, ni los efectos de las acciones proporcionan valor moral absoluto, lo que sólo sería garantizado por el principio de la voluntad buena. Por tanto, “el deber es la necesidad de una acción por respeto a la ley”. Cuando consideramos otra cosa que el respeto a la ley, por ejemplo el efecto de una acción, actuamos por inclinación, pero esto es algo diferente de lo que Kant anda buscando, no es una obligación de carácter moral. De manera que una acción realizada por deber tiene que ser determinada por el respeto puro a la ley, aun con perjuicio de las inclinaciones. Kant se pregunta entonces ¿Cuál puede ser esa ley que determine objetivamente la voluntad para que ésta pueda llamarse buena? Lejos de aquellos que consideran que la moralidad es una ensoñación y que los conceptos del deber tienen que derivarse de la experiencia, y que termina tropezando por doquier con el amado yo, Kant considera que no se trata de si sucede esto o aquello, sino de lo que debe suceder; y, por tanto, el deber, más allá de la experiencia, reside en la razón que determina la voluntad por fundamentos a priori, pues es de esa manera como la moral tiene vigencia para los seres racionales en general, no bajo condiciones contingentes y con excepciones, sino de un modo absolutamente necesario. Así pues, esa ley que andamos buscando tendrá que descansar en la razón pura, de modo que, en el fondo, la voluntad buena no será otra cosa que la razón práctica.

 

 

*MILL: "UTILITARISMO CAP. II Y IV"

Es una forma moderna de teoría ética hedonista que enseña que la finalidad de la conducta humana es la felicidad, y que en consecuencia la norma discriminatoria que diferencia entre el comportamiento bueno y malo es el placer y el dolor. En palabras de uno de sus más distinguidos defensores, John Stuart Mill: El credo que acepta como fundamento de la moral la Utilidad, o el Principio de la mayor felicidad, mantiene que las acciones son correctas en la medida en que tienden a promover la felicidad, incorrectas en cuanto tienden a producir lo contrario a la felicidad. Por felicidad se entiende el placer y la ausencia de dolor; por infelicidad el dolor y la falta de placer […] El placer y la exención del sufrimiento son las únicas cosas deseables como fines”.

La felicidad es el único fin de todas nuestras acciones: (=Aristóteles y Epicuro)

"La doctrina utilitarista establece que la felicidad es deseable, y que es la única cosa deseable como fin; todas las otras cosas son deseables sólo como medios para ese fin. […] No puede darse ninguna razón de que la felicidad es deseable, a no ser que cada persona desee su propia felicidad en lo que ésta tenga de alcanzable, según ella".

Para que los humanos seamos felices es imprescindible que haya:

a).- Autodesarrollo: es decir, "capacidad de crecer", capacidad de conocer y, por tanto, de modificar nuestras opiniones. 

b)- Individualidad: libertad, para desarrollarnos como individuos, para perfeccionarnos, para madurar en todos los ámbitos de nuestro ser, sin ser coaccionados por nada.

La generosidad, la solidaridad, la benevolencia, la búsqueda de la felicidad de los demás, es fuente de bienestar. El egoísmo, la carencia de cultura intelectual, la falta de preocupación por los demás, son fuentes de infelicidad., de vida insatisfactoria. Frente a un utilitarismo egoísta, que solo busca la felicidad individual, Mill propone el ejercicio de una visión altruista y generosa de la felicidad. Se trata de promover socialmente la mayor cantidad de felicidad, una felicidad colectiva.

 

*MILL: "SOBRE LA LIBERTAD

 Sobre la libertad es quizás una de las obras más importantes que escribió John Stuart Mill. En este libro el autor expone sus ideas fundamentales sobre los límites de la libertad del individuo y la sociedad. Desde el primer capítulo Mill establece la separación entre lo que es responsabilidad del propio individuo y lo que le corresponde a la sociedad en conjunto. Aun así, el tema sobre el cual escribe el autor es muy polémico, ya que ¿Cómo saber hasta qué punto uno es libre de hacer lo que crea? Aunque Mill no puede responder exactamente a esta cuestión, plantea que al menos en parte es válido el articulo 4 de la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano. Donde Mill expresa de manera concreta su idea acerca de hasta dónde debe llegar la libertad del individuo y hasta dónde la autoridad que la sociedad puede ejercer sobre este es en el llamado Principio del daño (o Harm Principle): «El objeto de este ensayo [Sobre la libertad] es afirmar un sencillo principio destinado a regir absolutamente las relaciones de la sociedad con el individuo en lo que tengan de compulsión o control, ya sean los medios empleados, la fuerza física en forma de penalidades legales o la coacción moral de la opinión pública. Este principio consiste en afirmar que el único fin por el cual es justificable que la humanidad, individual o colectivamente, se entremeta en la libertad de acción de uno cualquiera de sus miembros es la propia protección. Que la única finalidad por la cual el poder puede, con pleno derecho, ser ejercido sobre un miembro una comunidad civilizada contra su voluntad es evitar que perjudique a los demás».  (Sobre la libertad, capítulo 1. Introducción).

Mill va más allá afirmando que la sociedad no puede obligar a un individuo a hacer aquello que esta considera beneficioso para él, si se hace en contra de su voluntad. La conducta individual solo se debe ver restringida cuando esta afecta a los demás, pero no a sí mismo. Dice Mill: «La única parte de la conducta de cada uno por la que él es responsable ante la sociedad es la que se refiera a los demás. En la parte que concierne meramente a él, su independencia es, de derecho, absoluta. Sobre sí mismo, sobre su propio cuerpo y espíritu, el individuo es soberano».(Sobre la libertad, capítulo 1. Introducción).

*NIETZSCHE: "GENEALOGIA DE LA MORAL"

El proyecto que Nietzsche se plantea en la Genealogía de la moral (1887) se podría casi resumir en un solo fragmento, que pertenece al apartado 6 del Prólogo de la obra: «Expresamos cuál es esta nueva exigencia; necesitamos una crítica de los valores morales, hay que cuestionar de una vez el valor intrínseco de estos valores. En este sentido, hay un conocimiento de las condiciones y de las circunstancias de las que surgieron estos valores, en las que se desarrollaron (moral como consecuencia, como síntoma, como máscara, como espíritu de Tartufo, como enfermedad, como malentendido, aunque también como causa, como remedio, como estimulante, como estorbo, como veneno), un conocimiento que hasta ahora no ha  existido ni siquiera se ha codiciado ». 

Para comprender el libro convendría especialmente recordar, que como decía el profesor Pep Calsamiglia en el prólogo a la edición catalana del texto (1981):«Es la formulación de una crítica de la moral vigente, como fase preliminar al vuelco de los valores. Quizás sea la obra más cruel y atrevida de Nietzsche (...) Se adivina el propósito de demostrar con argumentos convincentes sus tesis sobre los fundamentos de los valores morales. Se cuestiona el valor mismo de esos valores. Y no se puede tratar el problema si no es por la vía adecuada: la de la interpretación. En el ámbito de la valoración el sentido deberá encontrarse en el origen, y por tanto se ha de entender la interpretación como genealogía. A partir de esta génesis se podrán desenmascarar las ilusiones y los engaños, y descubrir el elemento diferencial de los valores, del que deriva su validez 

Pero Pep Calsamiglia no puede dejar de señalar que «Para la lectura de sus textos debemos estar dispuestos a sufrir las heridas antes de participar en su capacidad de penetración, en las articulaciones de los juicios de valor, en su genealogía del sentido »; opinión que comparte con el traductor castellano de la obra Andrés Sánchez Pascual para quien los tres ensayos de la Genealogía de la moral: «han sido considerados siempre la obra más sombría y cruel de su autor».

Para Calsamiglia, Nietzsche podría ser comparado a una llama, símil que -además- el propio autor propuso en un verso de LA gaya ciencia. «Llama, porque insaciable, se consume incandescente, convierte en luz todo lo que toca y en carbón todo lo que deja». La filosofía nietzscheana es, pues, más valiosa para destruir los pseudoconceptos morales que para abrir un camino de salida al resentimiento ya la mala conciencia nihilista. De ahí que el propio Calsamiglia termine su prólogo sospechando también que los «martillazos deben destruir algunas nuevas tablas de valores». Es en definitiva un poco demasiado fácil criticar el nihilismo del platonismo, del cristianismo o del utilitarismo olvidando el fracaso totalitario de regímenes como el nazi inspirados -bien o mal - en postulados nietzscheanos.

El proyecto nietzscheano consiste en invertir los valores, pero esta «transvaloración» (situando la vida en lo alto, en el lugar donde antes en la tradición platónica y cristiana se situaban las Ideas o Dios) debe ser activa. Si se trata de dejar convertida en ceniza la moral tradicional falta un estudio casi psicológico sobre el sentido de los viejos valores para mostrar la necesidad de deshacerse de él. En su autobiografía intelectual, ECCE HOMO, Nietzsche, definió su intención al escribir LA GENEALOGÍA DE LA MORAL diciendo que eran: «tres trabajos de un psicólogo preliminares para invertir todos los valores». Pep Calsamiglia en el prólogo a la edición catalana del texto (1981)

 

*NIETSZCHE: SOBRE VERDAD Y MENTIRA EN SENTIDO EXTRAMORAL

CONTENIDO FUNDAMENTAL:

1. Fábula del supuesto mundo en el que ciertos animales inventan el conocimiento.

2. El conocimiento es el recurso que utiliza el ser más débil para subsistir. 

3. La inteligencia la hemos inventado los seres humanos para compensar nuestra debilidad biológica.

4. El individuo desea vivir en sociedad «por necesidad y aburrimiento» y para conseguir este objetivo utiliza la inteligencia. - 
5. El lenguaje es una convención que deforma y esconde la auténtica realidad.

6,7. La forma de superar el problema es un vocabulario infinito donde cada palabra indique una experiencia. Pero esto es imposible. - El problema está en que con una sola palabra nos referimos a un conjunto amplio de cosas. 
8. ¿Qué es la verdad? Una suma de relaciones humanas que después de un prolongado uso, a un pueblo le parecen fijas, canónicas, obligatorias (es una ilusión).

9. Los seres humanos sólo podemos vivir seguros en la realidad deformándola, y aún más, olvidando que hemos enmascarado la auténtica realidad con metáforas. 

10. La auténtica realidad resulta algo radicalmente inaccesible para el ser humano. 

11. La ciencia supone un paso más en el alejamiento de la realidad. 

12. El ser humano es un constructor de metáforas por naturaleza o, más bien, por una necesidad natural y vital, puesto que sin las metáforas que son comunes al lenguaje y a la ciencia no habría podido subsistir. 

13. El hombre tiene una inevitable tendencia a dejarse engañar y el arte supone llevar al último extremo ese afán por dejarse engañar. 

14. Características del hombre racional y el hombre intuitivo: a) Hombre racional: precisión, prudencia y regularidad. b) Hombre intuitivo: es como un niño que juega con las intuiciones y los conceptos moldeándolos a su voluntad y creando nuevas metáforas. Domina la vida porque la vive y la siente más intensamente. - El hombre racional es identificado con el estoico, que es el culmen del fingimiento, pues intenta engañar sus propios sentimientos.